Неточные совпадения
Они говорят:
религиозный, нравственный, честный, умный
человек; но они не видят, что я видела.
— Но
человек может чувствовать себя неспособным иногда подняться на эту высоту, — сказал Степан Аркадьич, чувствуя, что он кривит душою, признавая
религиозную высоту, но вместе с тем не решаясь признаться в своем свободомыслии перед особой, которая одним словом Поморскому может доставить ему желаемое место.
Возникало опасение какой-то утраты. Он поспешно начал просматривать свое отношение к Марине. Все, что он знал о ней, совершенно не совпадало с его представлением о
человеке религиозном, хотя он не мог бы сказать, что имеет вполне точное представление о таком
человеке; во всяком случае это —
человек, ограниченный мистикой, метафизикой.
Но слова о ничтожестве
человека пред грозной силой природы, пред законом смерти не портили настроение Самгина, он знал, что эти слова меньше всего мешают жить их авторам, если авторы физически здоровы. Он знал, что Артур Шопенгауэр, прожив 72 года и доказав, что пессимизм есть основа
религиозного настроения, умер в счастливом убеждении, что его не очень веселая философия о мире, как «призраке мозга», является «лучшим созданием XIX века».
— Старообрядцы очень зашевелились. Похоже, что у нас будет две церкви: одна — лает, другая — подвывает! Бездарные мы
люди по части
религиозного мышления, и церковь у нас бесталанная…
Но и этого мало, он закончил утверждением, что для каждого частного лица, например как бы мы теперь, не верующего ни в Бога, ни в бессмертие свое, нравственный закон природы должен немедленно измениться в полную противоположность прежнему,
религиозному, и что эгоизм даже до злодейства не только должен быть дозволен
человеку, но даже признан необходимым, самым разумным и чуть ли не благороднейшим исходом в его положении.
Таким образом (то есть в целях будущего), не церковь должна искать себе определенного места в государстве, как «всякий общественный союз» или как «союз
людей для
религиозных целей» (как выражается о церкви автор, которому возражаю), а, напротив, всякое земное государство должно бы впоследствии обратиться в церковь вполне и стать не чем иным, как лишь церковью, и уже отклонив всякие несходные с церковными свои цели.
За границей теперь как будто и не бьют совсем, нравы, что ли, очистились, али уж законы такие устроились, что
человек человека как будто уж и не смеет посечь, но зато они вознаградили себя другим и тоже чисто национальным, как и у нас, и до того национальным, что у нас оно как будто и невозможно, хотя, впрочем, кажется, и у нас прививается, особенно со времени
религиозного движения в нашем высшем обществе.
Второе: что «уголовная и судно-гражданская власть не должна принадлежать церкви и несовместима с природой ее и как божественного установления, и как союза
людей для
религиозных целей» и наконец, в-третьих: что «церковь есть царство не от мира сего»…
В России откровение
человека может быть лишь
религиозным откровением, лишь раскрытием внутреннего, а не внешнего
человека, Христа внутри.
Тоталитаризм есть
религиозная трагедия, и в нем обнаруживается
религиозный инстинкт
человека, его потребность в целостном отношении к жизни.
Свободная
религиозная и социальная психология должна победить внутри каждого
человека рабскую
религиозную и социальную психологию.
Вера в
человека, в его творческую свободу и творческую мощь возможна лишь для
религиозного сознания, а никогда не для позитивистического сознания, которое смотрит на
человека, как на рефлекс материальной среды, природной и социальной.
Дуалистическое
религиозное и моральное воспитание, всегда призывавшее исключительно к смирению и никогда не призывавшее к чести, пренебрегавшее чисто человеческим началом, чисто человеческой активностью и человеческим достоинством, всегда разлагавшее
человека на ангельско-небесное и зверино-земное, косвенно сказалось теперь, во время войны.
Для осуществления социальной правды, для уничтожения эксплуатации
человека человеком, для создания бесклассового общества совсем не нужно свободного творчества, философии и эстетических ценностей, вредна
религиозная и мистическая настроенность, противоречит цели социальной революции аристократическое понимание духовной культуры.
Более углубленный, более
религиозный взгляд на
человека ведет к открытию в нем, в его глубине всего исторического, мирового, всех сверхличных ценностей.
Поэтому, как бы высоко, по видимости, эта германская религия ни возносила
человека, она, в конце концов, в глубочайшем смысле отрицает
человека, как самобытное
религиозное начало.
В демократиях капиталистических деньги и подкупленная печать могут править обществом и лишать реальной свободы, между тем как декларация прав
человека и гражданина имела
религиозные истоки, она родилась в утверждении свободы совести реформацией.
И в отпавшем от веры, по-современному обуржуазившемся русском
человеке остается в силе старый
религиозный дуализм.
У
людей с древних времен была потребность в
религиозной санкции власти, которая иногда принимала формы таинства помазания.
Идея демократии была осознана и формулирована в такую историческую эпоху, когда
религиозное и философское сознание передовых слоев европейского человечества было выброшено на поверхность и оторвано от глубины, от духовных истоков
человека.
Но это не есть окончательный дуализм, это дуализм в духовном и
религиозном пути
человека.
Религиозное же сознание должно бороться с этими разлагающими и обессиливающими теориями социальной среды во имя творческой активности
человека, во имя его высшей свободы, во имя высшего смысла жизни.
Христианство некогда совершило величайшую духовную революцию, оно духовно освободило
человека от неограниченной власти общества и государства, которая в античном мире распространялась и на
религиозную жизнь.
Духовно-религиозную почву имела не демократия, а декларация прав
человека и гражданина, которая родилась из утверждения
религиозной свободы совести в общинах реформации.
Для русской
религиозной души святится не столько
человек, сколько сама русская земля, которую «в рабском виде Царь Небесный исходил, благословляя».
Материалистическая теория социальной среды в России есть своеобразное и искаженное переживание
религиозной трансцендентности, полагающей центр тяжести вне глубины
человека.
В них с новой остротой ставится вопрос о
человеке и требование новой
религиозной и философской антропологии.
Человек иного, не интеллигентского духа — национальный гений Лев Толстой — был поистине русским в своей
религиозной жажде преодолеть всякую национальную ограниченность, всякую тяжесть национальной плоти.
Отвращение от конкретной сложности общественно-политических задач бывает у нас часто результатом моноидеизма, когда
человек целиком захвачен одной какой-нибудь идеей, моральной или
религиозной или социальной, но непременно в смысле спасения человечества одним каким-нибудь способом, одним путем.
Как и все
люди его круга и времени, он без малейшего усилия разорвал своим умственным ростом те путы
религиозных суеверий, в которых он был воспитан, и сам не знал, когда именно он освободился.
Топоров, как и все
люди, лишенные основного
религиозного чувства, сознанья равенства и братства
людей, был вполне уверен, что народ состоит из существ совершенно других, чем он сам, и что для народа необходимо нужно то, без чего он очень хорошо может обходиться.
Религиозное учение это состояло в том, что всё в мире живое, что мертвого нет, что все предметы, которые мы считаем мертвыми, неорганическими, суть только части огромного органического тела, которое мы не можем обнять, и что поэтому задача
человека, как частицы большого организма, состоит в поддержании жизни этого организма и всех живых частей его.
Угадывая законы явления, он думал, что уничтожил и неведомую силу, давшую эти законы, только тем, что отвергал ее, за неимением приемов и свойств ума, чтобы уразуметь ее. Закрывал доступ в вечность и к бессмертию всем
религиозным и философским упованиям, разрушая, младенческими химическими или физическими опытами, и вечность, и бессмертие, думая своей детской тросточкой, как рычагом, шевелить дальние миры и заставляя всю вселенную отвечать отрицательно на
религиозные надежды и стремления «отживших»
людей.
Религия, religio, есть связь не только
человека с Божеством, но и
человека с человечеством, или последнее и предельное его утверждение в своей человечности, притом связь эта крепче, онтологичнее, нежели всякая иная: поэтому «
религиозный индивидуализм» есть горячий лед, круглый квадрат.
Быть может, более соответствует его высокому
религиозному духу такая мысль: воскресение мертвых есть акт богочеловеческий, требующий соединения божественной благодати и человеческого действия, и, признавая вполне божественную сторону воскрешения,
человек должен проявить в нем участие своим встречным усилием, собственным стремлением к воскрешению.
Эту основную полярность
религиозного сознания, напряженную противоположность трансцендентного и имманентного, можно выражать в разных терминах: «Бог и мир», «Бог и природа», «Бог и
человек», «Бог и я» и под<обное>.
К нему нет пути методического восхождения (ибо путь
религиозного подвига не имеет в виду познания, не руководится познавательным интересом), оно вне собственной досягаемости для
человека, к нему можно стремиться и рваться, но нельзя планомерно, методически приходить.
Зачинатель новой религии полагает свой личный
религиозный опыт в ее основу, затем этот последний обрастает созвучным соборным опытом ее последователей, каждый религиозно живой
человек приносит камешек за камешком для этого здания, коллективность перерождается в кафоличность, переплавляется в церковность, возникает религия, «вера».
Итак, в
религиозном переживании дано — и в этом есть самое его существо — непосредственное касание мирам иным, ощущение высшей, божественной реальности, дано чувство Бога, притом не вообще, in abstracto, но именно для данного
человека;
человек в себе и чрез себя обретает новый мир, пред которым трепещет от страха, радости, любви, стыда, покаяния.
Иначе сказать, это не духовная победа над сексуальностью, какую знают аскеты,
люди религиозного подвига, но душевное ее утончение.
Вера в Бога рождается из присущего
человеку чувства Бога, знания Бога, и, подобно тому как электрическую машину нельзя зарядить одной лекцией об электричестве, но необходим хотя бы самый слабый заряд, так и вера рождается не от формул катехизиса, но от встречи с Богом в
религиозном опыте, на жизненном пути.
Объект религии, Бог, есть нечто, с одной стороны, совершенно трансцендентное, иноприродное, внешнее миру и
человеку, но, с другой, он открывается
религиозному сознанию, его касается, внутрь его входит, становится его имманентным содержанием.
В душе человеческой появляется сознание неабсолютности и внебожественности, а следовательно, относительности и греховности своего бытия, но одновременно зарождается и стремление освободиться от «мира», преодолеть его в Боге; другими словами, вместе с
религиозным самосознанием в
человеке родится и чувство зла, вины, греха, отторженности от Бога, а равно и потребность спасения и искупления.
С одной стороны, он разделял свойственный эпохе испуг пред Кантом, закупорившим
человека в мире явлений и провозгласившим на новых началах
религиозный агностицизм или скептицизм.
Отменяет ли эта новая, неизведанная еще «теургия» божественную теургию, как изжитую уже и обветшалую форму
религиозной жизни, ставя на ее место творческую энергию
человека, или же рассматривает себя как вновь созревающий плод на ее вековечном древе?
На подлинно
религиозный путь вступил лишь тот
человек, кто реально на своей жизненной дороге встретился с божеством, кого настигло оно, на кого излилось превозмогающей своей силой [«Дважды рожденные» у Джемса.
Веления совести, которые
человек считает для себя законом, получают и
религиозную санкцию, и это тем острее, чем глубже
религиозное сознание: они облекаются в форму
религиозных заповедей, нарушение которых ощущается как грех (а это есть уже религиозно-нравственная категория).
Разумеется, для человечества, насколько оно живет в плоскости ума, а следовательно, до известной степени обречено на науку и философию, должна иметь силу этика ума, существует обязанность логической честности, борьбы с умственной ленью, добросовестного преодоления преодолимых трудностей, но религиозно перед
человеком ставится еще высшая задача — подняться над умом, стать выше ума, и именно этот путь указуют
люди христианского,
религиозного подвига [На основании сказанного определяется и наш ответ на вопрос о «преображении разума», поставленный кн.
Больше того, религия, которую хотят целиком свести к морали, в целостности своей находится выше морали и потому свободна от нее: мораль существует для
человека в известных пределах, как закон, но
человек должен быть способен подниматься и над моралью [Одним из наиболее ярких примеров преодоления морали является война, поэтому так трудно морально принять и оправдать войну, и остается только
религиозное ее оправдание.